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老子《道德經》讀后感1000字（通用21篇）
看完一本名著后，相信你一定有很多值得分享的收獲，需要好好地就所收獲的東西寫一篇讀后感了。可能你現在毫無頭緒吧，以下是小編精心整理的老子《道德經》讀后感1000字，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。
老子《道德經》讀后感 1
老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。
當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘惑呢? 我們同樣可以在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!
既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢?靜心、凈心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心：靜安人生坐標;凈心：凈處人生方向;盡心：盡展人生作為。
靜心，靜安人生坐標。
老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢兇化吉。
老子之后，莊子強調少私寡欲，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。
“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。
總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
凈心，凈處人生方向。
“凈者，不污也”，天地萬物之間，潔凈不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的.貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。
再看老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡欲，何來“貴大患若身”呢?
由此，凈心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想。凈心是保持清醒認識的源泉。
盡心，盡展人生作為。
人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢? 盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是時常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。
中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。各行各業，各村各戶都在努力提高群體的道德水準。具體來說，就是將“靜心、凈心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給集體，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。在現代經濟社會下，重讀和闡釋圣典《道德經》，讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利于社會穩定，有利于工作團結，有利于家庭和睦!
老子《道德經》讀后感 2
林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。
其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴后人，這個世界是什么樣的，我們要怎么樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自己滅亡。而老子便是這樣子的一位智者。
老子將一切歸咎于“道”，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我們后人再次基礎上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。但是老子又說了“道可道，非常道;名可名，非常名。”意思就是說道是不能用語言所說出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。
“道”生萬物，但是“道”亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象;有含形色之實體;其實老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先于天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。
老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的`“徳”也被為后世奉行為處世哲學。
“道”是事物固有的規律，是神秘難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是可以理解接受的，是人們可及的。
“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世之方法。他講究“圣人無心，以百姓心為心.善者吾善之，不善者吾亦善之，得善.信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水” “夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的體現者。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著;處眾之后，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”。但是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭斗，有爭斗自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清凈無為而又無所不為。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。
老子云“天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗”、 “圣人常無心，以百姓心為心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭斗之意，天地萬物本和諧融洽。但由于世人皆需追逐自己所需，覓求自己生存發展之本，于是不斷于天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜復雜，世間本無圣人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、圣人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡;卻人與人終究擺脫不了關系往來，免不了融于社會，因此一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有種種皆需要人自己內省不已，都需要自己能夠達物達人進而才能達己。
當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他最大的弊病在于過于虛幻，有種避世的消極狀態，在現代競爭激烈的社會里，這種消極狀態斷然是不行的。但是只要我們采擷其長，也會有不少的收獲。
讀罷此書，掩卷暇思，不禁嘆服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。
又云：“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”層次不同，領悟的道就有區別。道法自然，道亙古不變，看的就是不同人不同心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，愿共享此書之精華。
老子《道德經》讀后感 3
“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。”一種生活的哲學。孔子曰：“三人行必有我師焉。”可是在現實中會發現身邊的人如何如何不如自己，真的好似無任何優點，無法包容一個自己有所厭惡或是不屑的人。又如何三人行就有自己的老師呢？老子的這句話卻給了我啟示。雖然取自的這一章主要是表達事物辯證統一的論點，卻能成為生活的一種哲學。人們知道美的事物之美，是大家清楚什么是不美的事物，是不好的事物；知道真善之為真善，是知道那些不真善的事情。當我遇見一個滿是缺點的人時，就把他當作老師，當作一個反面教材，讓自己知道自己不能這么就行。我想這種哲學用在生活的方方面面都是的。
"道可道也，非恒道也，名可名也，非恒名也"。道與名是永恒的，不可用言語來表達出來的，但它是洞悉一切奧妙變化的'門徑。我們平常如果為了做好事而去做某一件好事，為了得到好評而去做某一件好事，那不是善言善行，真正的一個好人，行不言之教，對每一個人都會是同一心境，如春風淋浴，會善待周圍所有，你說不出他哪里好，但他總是那么親切的對你好，大家都說她好，這才是真正的善人，好人。
“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。
無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代老的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”
對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”
《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。
老子《道德經》讀后感 4
其實我還是第一次讀道德經呢，因為班主任這此布置的作業，沒方法硬著頭皮去圖書館借了本道德經，從讀書館回來的路上，拿著那本道德經，我忽然間覺得這本書該是我應該早去讀的，看著封面上的幾個大字，豁然間心境一片舒坦，終究是何由，我至今也不懂？
道德經應該說分紅上下兩部，上部道，下部德。(長沙馬王堆出土過上德下道的版本，不過公認是上道下德)
依照這種劃分，我們來分開來看它。
道，也就是天道，是自然的規律。
它表現為幾個方面，一是“易”，也就是變易的意義，道德經第一句就這樣說，“道可道，非常道”，能夠說出來的道，也就不是“常道”了。
第二個方面就是“易”的規律，所謂“易”的規律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意義就是，萬物都是逐漸生長，但是“物壯則老”，便要慢慢消減，于是又回到了它的初始狀態。
且不說老子寫這部道德經上部道經的目的就是論述道德規律，下部德經則主要講的是人之道，也就是如何將天道應用于人事？我們就不難曉得。其實老子寫道德經的偏重點便是落在下部德經上面。
讀了《道德經》之后，最大的感受還是來自于心靈深處某處的弦被觸動。“天長日久。天地所以持久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意義是說天長日久，天地之所以能持久，是由于它們不為本人而生息，自但是然的存在，所以才干持久。所以說圣人把本人置于后，反而遭到推崇，把本人置之度外，反而保全了本身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才干構成就了他本人。但是僅看當今社會，能做到將本人置之度外的又有幾人呢？寥寥可數，高速收縮的經濟時期，讓更多的人在利欲面前失去自我。不得不說，這是社會的可悲，更是我們不愿看到的。
《道德經》僅小小的五千字，可只需你用心去讀去了解，你會發現當中的道理我豈是區區五千字便能概括的。
老子注重人的無為思想，無為是一種心境、一種涵養，是辯證的。向社會推行無為，有助于國度的穩定，但假如站在歷史開展的高度，片面的.無為是無助于人類的進步的，所以關于當代的青年人了解古代的無為論應該以辯證的辦法，一分為二的對待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”而無為思想用在為人處事的觀念上來看，便是對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”
老子《道德經》讀后感 5
韓恒恒；在這個微信和QQ連接你我的時代，每個人的朋友圈可能都有網名為“好的像水一樣”的朋友，或者是個人簽名上寫著“圣人之道不爭，夫之不爭，天下不爭”和“知止可以平安，夫之不盈，所以可以新組建”的同事。這一盛況顯示了老子思想對中華民族的巨大影響。兩千多年前，百家爭鳴，提出了自己的治國理念和為人民服務的方針。時至今日，這些理念依然是我們民族的瑰寶。
老子說“水若善，水對萬物無不良”，核心點是利生利民，而忽略名利權勢。老子說：“天道利而不害賢者之道，為之奮斗。如果不違法，那就是什么都不做。老子還說：“拿世界無所事事是不夠的，拿世界有所作為也是不夠的。”管理者不應該違法鬧事。如果管理者經常膽大妄為，不斷制造事端來彰顯自己的權力，企業就很難管理。老子說：“無為而治。”管理者要順應自然規律，實事求是地尋求切實可行的方法，這樣就不會有治愈的方法。
“文道勤中士和他干的”。老子還強調，抓法可以用來指導實踐，而不是光說不練。
對于企業來說，產品質量是開拓市場的關鍵因素之一。比如，馬鞍山鋼鐵股份有限公司通過不懈努力，克服了汽車覆蓋件個性化需求多、汽車覆蓋件更新周期短、汽車覆蓋件表面要求極高、生產難度大、汽車生產線自動化、鋼板質量穩定性要求極高、汽車生產流程長、技術難點多、讀書筆記集成度高等五大核心難點。現在作為國內主流的.汽車面板供應商，逐漸開拓了市場，獲得了更多的用戶群體，贏得了更好的口碑。在公司生產線和冷軋產品的升級過程中，我們建立了相對完整的設備體系，以推進設備精益管理為重點，通過加強基礎管理和專業培訓，實現了設備由修到控、由修到管的轉變，保證了設備的穩定和精益運行，為硅鋼、家電板、汽車外板等高端產品的質量穩定提供了有力保障。
白天無所事事，難以入眠！如果不能在工作中貢獻自己的力量，那就是空虛痛苦。我們遵循規律，實事求是，克服困難，創新，創造效率。有工作就有責任，有責任就要承擔。“無為”是指導我們工作的方式，“無為”是鞭策我們實現目標。
老子《道德經》讀后感 6
“沒什么，世界的開始”
生命從何而來？父親的精子和母親的卵子都是沒有“生命”的東西，就像我們身體里的任何細胞一樣。即使它們有其特殊性，但只有結合起來才能形成一個特殊的東西。比如泥與火結合形成陶器，形狀和質地都變了，但本質不變，還是無生命的。從精卵結合到嬰兒，生命從何而來？
人生是什么？如果生命是健康身體的組合，那么如果有科學家無縫組合的健康器官，這樣的“人”會有生命嗎？如果是，討論“靈”和“魂”有什么意義？如果不是，靈魂會在肉體死后死去嗎？如果靈魂永生，他們會去哪里？
“出名，不是很出名”
語言和名字不能互相附加。我覺得在某種程度上是科學的。賢者的言論在他所處的時代和生活背景下是可行的。但無論是自然還是社會，還是每一個個體，都在變化。比如孔子重視“禮”，是因為人的心在周末不老，道德相反。《紅樓夢》年，在一個家教嚴格的大家庭里，是對年輕人自由思想的扼殺。魯迅的反傳統文化是，外國不得不迫使中國人面對戰爭，面對生存困境。在生活如此艱難的戰爭時代，普通人是不可能懂禮儀，談音樂的。在這個世界上，隨著經濟、科技和網絡的'發展，人們想要有更多的錢，無休止地追求美、物質和權力，這違背了自然規律。
世間萬物，到了巔峰都會衰落。如果人的物質欲望得不到抑制，一定程度上肯定會阻礙人的思想或精神。所以近代說要復興國學，因為國學有中庸之道，有敬畏自然之心。比如，人們應該遵守這樣的規則，嚴冬過后，春天一定會到來，嚴冬自然會持續幾千年。所以，人在“知”之后，要采取平和的生活方式，日復一日地探索宇宙中生命的真諦。
“所以，總沒有，我想看它的精彩；經常，我想看。”
就像我的第一個問題，世界上還有很多未解之謎。現實中似乎沒有什么線索，要找“沒有”。而“無”是神秘的，要從“有”開始仔細考察線索。送東西也有辦法，但生活也有辦法。正所謂“兩者出異名”，“道為一”，所以“無”也是可觀的。
老子《道德經》讀后感 7
《道德經》強調尊重自然規律，順應潮流。“人遵法，地遵法，天遵法，路遵法。”道即法，法源于自然。人只有遵循自然規律才能有所作為。違反自然規律必然要受到懲罰。工業發展造成的環境污染直到今天才被認識到。教育也是如此。只有遵循教育規律，孩子的成長規律，順其自然，因材施教，才能有效。《道德經》說：“教學無字，無為之利，天下所希冀。”教育不是讓老師多教學生，而是讓學生自己去學習，去體驗，收益會更大。
《道德經》用簡單的辯證方法論審視世界和生活，多次強調“做而不猶豫，生而無有，行而不依靠，行而不生”。一個人做事要腳踏實地，不求華麗的辭藻；有所作為，不能居功自傲，應該謙虛謹慎，正確對待自己。正確對待自己是最難的，所以說“知人者智，知友者智”。很多人犯錯，往往是因為缺乏自知之明，帶著一點點成績得意忘形；如果你遇到一點挫折，你就會失去信心。
《道德經》用辯證思維審視人生的不幸與福報。所謂“不幸靠幸福，幸福靠不幸”。因此，人們應該為和平時期的危險做好準備。事情順利的時候要想到自己會遇到的各種挑戰，讀完覺得困難的時候要想到美好的未來。《道德經》也告訴人們，有一件事是可以通過犯錯來避免的，那就是我們常說的“知足常樂”。“罪大惡極
《道德經》最后一章說：“信仰不美好，善言不可信；好人不辯，辯者不善；知者不知，知者不知。天道，利而不害；圣人之道，勿爭也。”真實的`話不華麗，華麗的話不真實；好人不善于辯論。人們不一定善良；真正有知識的人不炫耀，自以為什么都懂的人不一定有知識；自然法則是讓萬物受益，而不是傷害；高尚的人的準則是默默工作，不與人競爭。我覺得應該以此為座右銘：不要聽華麗的詞藻和美麗的奉承；不炫耀，好好學習；努力工作，謙虛謹慎，為人民做力所能及的貢獻。
老子《道德經》讀后感 8
雖然我學習《道德經》的時間很短，信息也不容易理解，但我在張兼維教授精彩的講座中了解了《道德經》，學到了一些人生哲學，這是我以前從未接觸過的，所以這確實是我一生中寶貴的一課，讓我受益匪淺。張教授在講課過程中也加入了許多自己獨特的見解。他還提出主張，大家對《道德經》的理解和感受不一樣，要多互相交流討論。在這里，我就說說自己學習《道德經》后的看法和討論結果。
《道德經》的核心是道。它繼承了《周易》、《洪范》等著作的樸素辯證法思想，揭示了事物之間的相互依存關系。并提出“天道自然無為”的無神論思想。《道德經》文學豐富，視角獨特，思想深刻，數據深刻。時至今日，仍有很大的現實意義。總的來說，在治國安邦、規劃用兵、處理國際關系、現代企業管理等方面都有很好的借鑒意義；簡而言之，就是人學習、修養、處理各種人際關系和社會關系的精神標準。
“道”是天地萬物的本源。在老子之前，人們認為宇宙萬物都是上帝統治的，最高的上帝是天，也被稱為天帝。這種觀念直到春秋時期社會大變才改變。老子是一個從哲學層面自覺而明確地否定天帝的早期思想家。他在《周易》的基礎上進一步明確了“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可以是道，但很道。很有名，十。沒有什么是世界的開始。是的，萬物之母。”(《第一章》)也就是說，作為宇宙的本源，就是道，它永遠存在。道的運行是自由的、必然的，即按照自己的規律運行。宇宙萬物都是由它產生的，它是宇宙之母。
“無為而治”。老子的“道論”，基本上可以概括為“天人觀”。所以老子的人生哲學和政治哲學，基本上都是以人為本，順其自然。至于怎么治國？他認為最好采取“無為而治”的方法，讓人民過自由的生活，無為而治，聽其自然發展，從而達到治理好國家的目的。在老子看來，無為就是有所作為，“無為而無不為”就是這個意思。老子反對以刑、禮、智治國。他反對增加人民的稅收，反對擁有強大的軍隊。他說：“誰樂意殺人，誰就不可能在這個世界上成功。”(《第三十一章》)他也反對工商業，反對知識，反對文化。在老子看來，如果人類社會不要“智”、“仁義”、“智利”，國家就要被統治。這三件事不足以治國。最好的辦法就是讓人專注于“簡單”，少一些“私欲”，不求知識，這樣才能沒有后顧之憂。
老子向往的夢幻世界是一個小國寡民的原始社會。他說：“一個人少的小國，讓人民有所富余，讓人民寧死也不遠走他鄉。雖然有船，但是沒地方坐。雖有兵，無話可說。這樣人們就可以再次使用它。甘其食，美服，安宅，樂風俗，鄰國，雞犬之聲，民不往來。”(《第八十章》老子的思想在一定程度上反映了當時人民休養生息、緩解剝削的迫切愿望。老子說，人為什么過著饑寒交迫的生活？那是因為他們的君主收了更多的稅。“民以食為天”(《第七十五章》)。他還說，“人不怕死，你為什么怕死？”(《第七十四章》)這反映了老子政治思想中的`改良因素。但小國寡民的夢想是幻想，違背了社會歷史發展規律。但要看到，老子的行動是對奴隸社會制度不合理的攻擊，但對后世改良思想家和空想社會改革者的影響是深遠的。
對立互補。老子理論的精髓是他的高明辯證法。我觀察了自然界的變化，生與死的關系，新與舊的關系，社會史與政治成敗、福與禍的關系，在事物中發現了一些辯證的規律。《道德經》，也深刻地論證了對立面相輔相成，事物必然顛倒的道理。老子說，有與無是天生的，難與易是相輔相成的，長與短只有相互比較才能揭示，不同的聲音產生和諧，前后對立，有先后之分。總之，我承認事物是在矛盾中發展的。任何事物都必須是顛倒的，即事物發生變化時向相反的一面過渡，必要時完全變成相反的一面。因此，老子一再警告統治者，他們必須擺脫那些極端和過度的措施，不
那么，事情就會走向另一個極端，世界也就因此失去了。在他看來，一個好的統治者必須知道弱勝強的道理。為了證明弱勝強，軟勝強，他舉了很多例子。他經常用水來比較自然力的偉大和人類的高尚品質。他說：“世界上沒有什么比水更弱，但沒有什么能戰勝強者。不容易。柔勝剛，弱勝強，天下不知，可為也。”(《第七十八章》)意思是世界上沒有比水弱的東西，沒有比水更強的攻擊力量這個事實是無法改變的。世界上沒有一個人不明白，軟戰勝硬，弱戰勝強，但是沒有人能做到。老子認為，在發展的過程中，弱者是不可戰勝的，這對于人們認識到新勢力是不可戰勝的，具有進取意義。
當然，老子的辯證自然觀直觀、原始、簡單，缺乏科學論證。同時，他的辯證觀缺乏不可調和的戰斗精神，受到時代和階級的制約。盡管如此，《道德經》中燦爛的思想火花，是值得我們珍惜的歷史遺產。
我們要以取其精華，去其糟粕的態度來看待和學習《道德經》。老子的思想并不都是正確的、科學的，但仍有許多值得借鑒的哲學思想，對我們當下的生活仍有借鑒意義。也許，在未來的生活中，《道德經》會幫助我走向成功的彼岸。
老子《道德經》讀后感 9
今天終于把道德經讀了100遍，終于擺脫了被債主催的感覺。讓我們盡全力寫一篇博客。
但是剛看的時候看多了暈倒了；越讀越經文，感覺每天的失落。被古老師逼著寫博客讓我想起了讀研時的趣事。
當時我們戲劇專業一共3個導師，每個導師有1~2個研究生，一共4個人。所以所有的課都直接去老師家。有時候上課討論名劇的課文，有時候老師放CD。看碟片當然很開心。沒想到，老師拿遙控器的時候，愣了一下。“我們來分析一下這段！”頓時懵了。畢竟看碟的時候，看劇是感性的，需要的是共鳴效果；突然大腦要切換到理論分析和邏輯思維，處于空白狀態，就要搜索大腦的每一個角落去回憶可用的情節，尋找可用的.理論框架。再看完碟片，感覺有點抖索。我時不時用眼角看看老師要不要拿遙控器。我看劇的時候也嘗試調動一些腦細胞做一些分析，但是后者基本上很難做到。老師停頓的時候，我們四個人總是不知所措，不喜歡看。
讀《道德經》寫博也很難。讀圣經的時候，隨著次數的增加，越來越像小和尚念經一樣漫不經心。按照照顧老師的理論，不需要動腦，總結事情寫博一定要動腦。當你在兩者之間切換時，你會情不自禁地感到失落。
我們擠一點“牙膏”:
在人生的初始階段，因為我們的身體和生活條件在“不斷增加”，我們的精力會更多甚至完全投入到外在的東西上，比如“為了學習”，比如追求名利。在那個階段，我們滿懷雄心壯志，意氣風發，痛斥方遒，相信人定勝天，相信人定勝天，相信“我能行”。但是當我們的身體、事業、生活的其他方面都在慢慢衰退，也就是“日薄西山”的時候，大家就會轉向內心，也就是“求道”。具體的道雖然多種多樣，但可能是儒、道、佛、基督、心理學、瑜伽、其他靈魂的雞湯，也可能是大法。看到我不行，人的終結就是神的開始，道的開始。
老子《道德經》讀后感 10
很多人認為，我這種年紀不適合讀這本書，其實不然，道德經的閱讀對象可以是任何年齡段。而根據自己的閱歷與人生經歷，會有不同的感悟。因其有一種深邃的、獨特的哲學視角，于是，我被深深吸引……
《道德經》只有五千余字，后人分其八十一章。雖然字數不多，卻是章章錦繡，字字珠璣。可謂曠世奇書。個中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。
中外許多人都曾給《道德經》寫過書評，還有人曾為其寫書。例如魯迅，他曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”再比如說日本的魯川芳郎，他認為此書有一種獨特的魅力，它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。的確，如今我們所處的時代就象一棵枯萎的秧苗，渴望汲榷道德經》中的精華。畢竟，人性的虛榮與欲望充斥其中。而我們沒有足夠的定力去靜心、凈心。少私寡欲。所以，我們要學“道”。
如果我問你什么是“道”，你可能會講出一大堆東西，別人聽得云里霧里，甚至連你自己也不清楚自己在講什么。似乎沒有人能給道一個標準的解釋。老子在第一章開頭就做了詮釋：“道可道，非常道。名可名，非常名。”也就是說，道要是能說出來，就不是普通的道了。我們難以理解道，所以追求的人不多，而成道者更少。基于此，我們所熟知的成道者大抵是那些看破紅塵，頓入空門的高僧道佬。如果只是這樣的話，這本書的意義就太淺了。當在我緊蹙雙眉而對“道”一頭霧水時。第八章的“上善若水”提醒了我，老子認為“道”就好比水，善利萬物而不爭，處眾人之所惡。虛懷若谷，包容天地，以無欲普濟生靈，借虛懷渡盡群生。道，就像水一樣，無聲無息無為而養萬物，水就是道的一種表現形式。但它所承載的.道，只是其中極小的一部分。
那么，我們該怎么理解“道”呢？
“道”，似乎很難解釋，我們經常用“道”，卻不知其意。在科學中，我們不知道一個人為什么會有壽命，于是給了一個很寬泛的概念，因為有時間。而這本書中僅用一“道”字就深刻的詮釋了人的一生，雖簡卻精。同樣，在已知科學中我們知道質子中還有夸克，而夸克中還會有東西，甚至還有！我們不得而知，于是又以道喻之。對于人們難以解釋的事物或事情，這本書中都給出了簡潔卻確切的答案——道。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這個“自然”是什么意思？“自”便是自在的本身，“然”是當然如此。所以道是“自然”如此，“自然”便是道，它根本不需要效法誰，那么道就是宇宙的本原及它的規律。
道養育了萬物，以地球為例，道讓萬物各廝各職，演化出一套穩定的生態系統，死而又生，生而又死。不使其中任何一員太興或太衰。植物腐后可成為天然養料，為下一片長在這里的植物以充足的養分，食草動物憑借這些植物填飽肚子，鳥類和食肉動物又以這些東西充饑，這些動物死后，又為新的植物創造養料！萬事萬物都從它的根本出發，那么一切事物也就簡單而明朗了。“道”之大，可大到宇宙形成，“道”之小，可小到電子運轉。星球的公轉自轉，周期一定，循環往復，從不間斷，是規律！電子的有序排部，是規律！可能這樣會更容易理解，更容易被接受。但是，這只是我的一種解讀，而我對道的理解也只能說是淺顯的。道就像數學中sinα的函數圖象一樣，函數兩邊永遠沒有盡頭，且周而復始，而我們只能不停的探索……去尋找道的真諦。
有人也許會認為我們人類是個例外，因為我們有高超的智慧，發達的科技。既然人類有這么發達的科技，為什么“生物圈二號”的實驗還是失敗呢？原因很簡單，人類永遠不可能超越自然，超越道！如果我們一再違背道的規律，反其道而行，那么我們必將受到道的懲罰。難道你沒有看到人類一意孤行的后果嗎？頻繁的地震現象以前從未有過，氣候異常也愈演愈烈……人類還以自己比其他動物略大的頭腦與“道”比高，卻不知“道”的智慧是你難以琢磨的，它滲透在每一件事物中，而這些事物又被道所包含，誠可以說是“眾妙之門”。
至此，我們應該懂得按照道的規律行事。人類有無窮無盡的欲望，但是我們只能適當地釋放欲望，不能恣意妄為。其實也就是道家所謂的“無為”。無為不是無所作為，而是不妄作為。也就是不違背道的規則而胡亂作為。有些人被欲望沖昏頭腦，胡作非為。而處在青春期的我們，有時為了虛榮互相攀比，穿名牌衣服，戴貴重的珠寶。其實，他們都不懂：真正美的東西是不需要任何裝飾的。更明確來說，他們不懂“道”。貪欲過度只會讓你墮入苦海，商紂王后宮佳麗無數，還要征集民間美女，吃肉喝酒便罷，非要設酒池肉林，以供消遣，百姓難以忍受，遂有武王伐紂，商王朝也被推翻，于是后人稱紂王為無道昏君。虛榮心也常常害人不淺，《項鏈》中的女主角因為虛榮，白白耗費了十幾年青春。道讓萬物繁衍生息，而無欲無私，順其自然無為之道，利萬物而不求回報。我們這個被金錢與欲望所充斥的社會中，缺少的就是少私寡欲的優良品質，火熱的欲望讓我們難以靜心、凈心。道無窮無盡的智慧告訴我們要“至虛極，守靜篤”，方能活得自在。
不要讓欲望與虛榮控制自己，要理性的對待外在的世界和自己的內心，不要背離道的規律。只有這樣，我們就可以“無所不為”，什么都可以做，只要遵循道的規律和規則。
《道德經》不愧是我們中華文明的瑰寶，其中妙理，還得是你親自去讀才可，每個人讀“道”，都可得不同之“道”。
老子《道德經》讀后感 11
《道德經》的名字耳熟能詳，它是一部國學經典，然而晦澀難懂，從來沒有勇氣去翻閱。有幸在劉老師的引領下學習了這部經典，感受了它的深奧，它的魅力。老子寫的這部《道德經》不僅是自然經，治國經，做人經，也是哲學經，心理經。寥寥五千字卻能夠涵蓋人世間的各個層面，真是太神奇了！初學略有淺薄的感悟。
“挫其銳，解其紛”，遇到爭執時，去掉銳氣，跳出紛爭。這句話讓我體會到老子是一位心理學家。在心理學中有一種方法叫“抽離”，當一個人處中處在某種情緒不能自拔時，可以讓自己從情緒狀態里跳出來。用第三人的眼光看著自己的情緒，看著自己情緒的由來。這時，自己可能就會恍然大悟，而不被情緒所左右。正所謂“當局者迷，旁觀者清”，當看清情緒時就可以找到解決問題的辦法。當遇到困難、問題、紛爭時能夠控制沖動站在這件事的外部看待這件事情，內心定是坦然、淡定、沉著的，這樣就會離“道”更近了吧。
老子在文章中有些以治國為例，但我想到更多的是家庭教育。如“和大怨，必有馀怨，報怨以德安可以為善？是以圣人執左契而不責于人”。在教育孩子時，我們也會出現雞飛狗跳、水火不容的'局面。我們只“以德報怨”用德行影響孩子，只是一方面，還要制定規則。《正面管教》的教育理念是“和善而堅定”，對孩子的行為要用和善的態度，而在做事情之前首先要一起制定規則，這個規則就如“左契”。孩子在做事時，我們應本著“有德司契”的態度，而不是指責、催促。要用堅定的信任的態度和執行力與孩子相處。這樣親子關系會更和諧吧。
《道德經》還為我解開了一些困惑，我一直不解，為什么我國外交部用的最多的詞是“譴責，強烈譴責、憤慨”等。而不是直接動用武器，以我國的經濟實力和武器裝備發一下威也未嘗不可。在國際關系中，我國給人的感覺是“唯唯諾諾”的，但學習了《道德經》我突然明白了，我國是本著對人民負責、對世界負責的態度，來解決國際問題的。所謂“師之所處，荊棘生焉”，“大軍過后必有兇年”。為了保證我國的穩定發展，人民安居樂業，我們國家韜光養晦，避其鋒芒，正所謂“柔弱勝剛強”！
《道德經》每句話都蘊藏著深刻的道理，對我的生活、工作、學習有了很多的啟示，有很多內容還要不斷地思考和領悟。
老子《道德經》讀后感 12
至于為什么要讀《道德經》，是因為它是中國哲學史上第一部具有完整哲學體系的著作，是歷代學者研究了兩千年的一部著作。就連近代大作家魯迅都說，不讀完老子一部書，不知中國文化。讀完之后我才發現，《道德經》實則為一部人生的教科書，讓我明白了很多哲理。
不看虛名看本質。道可道，非常道；名可名，非常名。事物名稱雖異，但只是一種指代關系，并不能表達事物的本質。因此人們不要執著于事物所謂的名號。企業注重員工的.實干能力，而不注重其言辭。我們學生也是一樣，學習也是為了提升自身素質，而不為“三好”。
要少說多做，靜默守中。多言數窮，不如守中。話說得太多，往往會使自己陷入困境；很多時候，知道的沒必要的東西太多，顧慮就會更多，因而妨礙自己的行動。聞一多先生有言：“別人都是說了再做，我是做了再說。”我們應該做的，就是努力學習，而不是天天喊口號。要知道，空缸震響，滿缸無聲。
但是有些人會學習不下去，也許是對其他方面有欲，歸根到底一個“貪”字。貪婪會使人喪失良知，是很可怕的。廣東的汪某要是不貪婪，還會用刀刺向自己的母親？
老子有些話說得好：“見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。”“圣人欲不欲。”現在學習壓力大，戒貪已成為我的當務之急，力求減少自己的欲望。
人最忌自大自夸。跂者不利，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。
做任何事都應該服從自然。人法地，地法天，天法道，道法自然。人類比七大自然簡直是相形見絀，但是他們為了眼前的小利益，破壞了良好的生態環境，那么明天會怎么樣是可想而知的。
人在福中不知福。因此人一定要知足。知足不辱，知止不殆，可以長久。不知足會導致可怕的貪婪，讓人忘記一切，包括人格。甚愛必大費，多藏必厚亡。禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。要懂得放棄，懂得知足，不要患得患失，要不為失搞到悲傷。只有知足，才能常樂。
人貴有自知之明。知不知，上：不知知，病。聰明的人不自以為是，自以為是的人不聰明。有些人肆意貶低別人，抬高自己，這說到底，如果不是道德品質問題，就是沒有自知之明，往往帶來壞的結果，害人害己。楊修因為恃才放曠，所以引來了殺身之禍。
不讀老子一書，不知中國文化，更不會為人處世。
老子《道德經》讀后感 13
老子《道德經》第八章云：上善若水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
這段話，用現在的話來翻譯一下，那就是：具備最好的人的稟性好象水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以它的性質最接近于“道”。居處善于選擇地方，心胸善于保持沉靜，待人善于真誠相愛，說話善于遵守信用，為政善于精簡處理，處事善于發揮所長，行動善于掌握時機。只因為有不爭的美德，所以沒有過失。
這是一首對水的頌歌，歌詠的對象是具備像水那樣品格的圣人。它以“上善若水”為提綱，指出一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和氣度。
水，具有滋養萬物生命的德行，它能使萬物得它的利益，而不與萬物爭利，如古人所說：“到江送客棹，出岳潤民田。”只要能做到利他的事，就永不推辭地做。但是，它卻永遠不占據高位，更不會把持要津。
俗語說：人往高處走，水往低處流。水，在這個永遠不平的物質的人世間，寧愿自居下流，藏污納垢而包容一切。所以老子形容它“處眾人之所惡，故幾于道。”以成大度能容的美德。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山寫了一幅對聯，作為人生修為的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”
水，與物無爭，謙下自處。所以老子講，如果一個人的行為能做到如水一樣，善于自處而甘居下地——“居善地”；心境養到像水一樣，善于容納百川的深沉淵默——“心善淵”；行為修到像水一樣助長萬物的生命——“與善仁”；說話學到如潮水一樣準時有信——“言善信”；立身處世做到像水一樣持平正衡——“正善治”；擔當做事像水一樣調劑融和——“事善能”；把握時機能做到像水一樣及時而動，隨著動蕩的趨勢而動蕩，跟著靜止的狀況而安詳——“動善時”；再配合基本的'原則，與物無爭，與世不爭，那就永遠沒有過失了。
在中國古代許多哲學家的著作中，水都是重要的體道之物。孔子說，“仁者樂山，智者樂水。”因為水總是處于一種變動不居的狀態里。蘇軾也說：萬物皆有定形，惟有水隨物賦形。”
老子講了一連串人生哲學的行為大準則，如果集中在一個人身上，就是完整而完善，實在太難了。除了歷史上所標榜的堯、舜以外，幾乎難得有一完人。不過，如果我們具備一項這樣的美德，也就可以名垂千古了。
老子《道德經》讀后感 14
剛讀完《道德經》，我從中遭到很多啟迪。作者老子是我國古代的著名思想家，哲學家。這本書是老子的亂世之道和人生哲學，而非我原以為的道德教材。固然只要20多頁，但是由于領悟力有限，通讀全書，能了解的一定有十之二三。
首先，老子概括了當時自然現象和社會現象的變化，事物都向它相反的方向變去。指出"物極必反"的通則，簡直無論在哪一方面皆是如此的。
老子認識生活世界，看待生活的態度，主張貴柔、守雌，反對堅強和進取，老子的思想是無為。
如今的人普通都以為他的.思想十分消極，其實他的思想更多地包含了對廣闊勞動人民的酷愛。他希望經過它的思想來影響統治階級，讓老百姓可以得到更多涵養生息，讓老百姓安居樂業。
我以為"無為"包含著順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也能夠自創。俗話說"強扭的瓜不甜",學習是一件盲目自愿的事情，學生只要主動地學習，把學習當成一件快樂的事，才干夠學有所成，這就需求我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕松、盲目、自愿地學習。教育中的無為而治，不是不論，而是因勢利導，絕不拔苗助長。不順應自然規律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意愿自覺參與各種奧數，學鋼琴，拉小提琴等培訓常常適得其反。
同時老子的"物極必反"的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現代化，都應該是為人類效勞的，但是環境污染，能源耗盡，消費率進步，失業率上升，貧富差距的拉大，似乎又和所謂高科技有著密不可分的關系。人們為了保住工作而工作，無暇關注本身和家庭，有時間的時分沒錢，有錢的時分沒時間。又或者說兩者都沒有。這樣的社會又怎能說是美妙的呢？在高度興旺之后，人類當有所回歸，以免到達極致走向另一面，走到無法挽回的地步。
老子不愧是我國古代十分偉大的思想家，而且在如今，他在全世界的影響力遠遠超越孔子。老子的學說"玄之又玄",但是我卻沒有能發現"眾妙之門",自古以來研究老子的人太多太多，但我總以為體會到"物極必反","無為"之類的人生哲學，對個人來說更有意義。我以為他的許多觀念值得我們去深深地思索。
老子《道德經》讀后感 15
中國經濟發展速度非常快，備受矚目，中國文化也一直吸引著世界的目光。《道德經》就是我們人生中不可缺少的書。《道德經》中包含著我們中國人的價值觀，這種價值觀潛移默化地影響著我們的思想和行為。
《道德經》里面蘊含的內容也在塑造著中國人的行為方式。《論語》里面講“已所不欲，勿施于人”，就是你自己不想要的東西，也不要硬塞給別人，這是從反面來論證你應該怎么對待別人，是一種“防御性”的方式。另外《孟子》里面講“惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷”，意思是當你身居高位，或者處于優勢地位時，要包容比你差的人，形成一種和諧的氛圍，不要讓人對你恨之入骨，這是中國人的行為方式。
中國的歷史和文化強調要建設一個學習型社會，從《論語》到《孟子》，我們看到了一個人應該怎樣學習。中華經典中《道德經》的作者就是春秋時期偉大的思想家， 道家學派創始人老子。曾經老子的出生地是一個謎，為了破解這個謎1990年以來繼清代所以前賢做了大量艱苦細致的工作，才得知老子出生在今渦陽縣閘北鎮太清宮的流星原址。兩千多年以來，在老子故里渦陽人民心田里，長期浸潤著老子光輝的智慧和思想。老子對于人類的貢獻，在于他博大精深的思想。老子思想是中國人揭示自然界奧秘的一種嘗試，在中國哲學史上，老子第一個系統提出了“道”，這個“道”來源于自然，以“無”為本，以“有”為用，以“反始守柔”為處事之方。
“反者道之動;弱者道之用;天下萬物生于有，有生與無”成為《老子》五千言的綱領。老子的著作，尤其是他的《道德經》最受世人崇仰;尼采曾評論《老子》一書說：“老子思想的集大成——《道德經》像一個永不枯竭的.井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得”。
道是可以闡說的，但是并非完全等同于渾然一體，永恒存在，運動不息的大道。無，稱天地的初始;有，稱萬物的本原。因此，從常無中，將以觀察道的微妙;從常有中，將以觀察道的端倪。這無，有二者，同出于道而又玄妙，正是天地萬物變化的總源頭。天地是長久存在的。天地所以能夠長久存在，是因為天地不為自己而生，所以能夠長久。因此，圣人把自身置于眾人之后，卻能得到大家的推崇而占先;把自身置于度外，卻能保存自己。不正是由于他不自私嗎?反而能夠成就自己，所以我們要繼承和弘揚中國優秀傳統文化，這樣我們才能從《道德經》中汲取營養。
老子《道德經》讀后感 16
兩千年前，一老者乘青牛西出函谷關，關令見紫氣東來，是有圣人至也，遂請圣人作文，圣人留五千言，西去，隱。而今，先賢之言跨越千古傳于我耳，恍惚間，窺得幾分人生真諦。
"五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨"。我們的生活越來越豐富的同時，我們的追求也越來越多。隨之而來的，卻是一系列的問題。一些地方為了GDP，盲目地破壞生態環境；一些官員為了金錢，大規模捕殺動物……這些都是現代化生活帶給我們誘惑，對于生活中的種種誘惑，"少私寡欲"才是上上之策。
"天下難事，必作于易；天下大事，必做于細"。看起來困難的事情，往往是從簡單的地方開始的；看起來十分宏大的工程，必然是從很小的地方下手的。我們只要持之以恒，一直去做一個個簡單的步驟，不知不覺中，我們也就完成了在當初看來遙不可及的`目標了。海爾總裁張瑞敏說："什么是不簡單？把每一件簡單的事做好就是不簡單；什么是不平凡？能把每一件平凡的事做好就是不平凡。"羅蒙諾索夫也說過："不會做小事的人，也做不出大事來。"只有從小事做起，從細節抓起，才能取得成功。
"知不知，上矣；不知知，病矣"。"知"與"不知"是一個永恒的命題，大哲學家蘇格拉底形容自己時的名言是："我只知道一件事，那就是我一無所知。"孔子亦曾言："知之為知之，不知為不知，是知也。"我們不難看到，古今中外但凡取得了輝煌成就的人，往往能夠坦然地承認自己的"無知"，而那些整天自以為是地認為自己無所不知的人，即使取得了一定的成果，也往往止步于此，難以向前邁進。要知道，每個人其實都是無知的，而能夠坦然面對自己的無知，才能夠走向"知"。
"見素抱樸，少私寡欲"，此則修身養性之訣竅；"曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑"，此乃為人處事之要領；"重為輕根，靜為躁君"，此為事業成功之前提……
五千言的《道德經》，懷通世之舉，聚先賢之智。字字珠璣，句句箴言，吟之有佳，思之感意。人生如逆旅，我與《道德經》，一路為伴。
老子《道德經》讀后感 17
《道德經》本名《老子》，與《莊子》雙峰并峙，而對老子李耳其人古來頗有爭議，司馬遷在《史記·老子韓非列傳》里寫著孔子曾經訪問老子，并且尋求解答疑惑。后來曾與其弟子說：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至于龍吾不能知，其乘風云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪”有此得知老子究竟是一個多么高深莫測，且有著大智慧的人。
《道德經》分為上篇《道經》和下篇《德經》共有八十一章，《道德經》五千言，篇幅不長，而論述精辟，其含義深遠，思想廣博，從多個方面論述了宇宙的本體、萬物之源、自然規律，等等，并將其意義融入自然、現實、社會、國家、民生等眾多方面，大致分為論道、治國、修、砭時、養生、議兵六大方向。整本書思想統一且貫徹始終，用樸素的辯證思維構建了老子獨特而跨越時空的思想理論體系。
其中，最為出名的一章，也是我們耳熟能詳的一章，便是《道德經》的開篇一章，此章主要是在對道進行描述和贊嘆：道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。正如釋德清所說：“老氏之學，盡在于此，其五千余言所敷演者，唯此一章而已”。
而對于我來說，我最喜歡的卻是第九章：持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。這一章老子通過自然之道引申為人之道，勸誡世人凡事不可固執，要懂得功成身退。追求功名富貴是人之常情，但如果過于追求功名富貴，就會使事物向著相反的方向轉化，這就是“物極必反”的自然法則。人也是自然界萬物中的一物，自然也受到“物極必反”這個自然法則的支配，人如果像承載水的杯子那樣，一昧追求功名富貴，任黃金美玉堆滿自己的廳堂，反而無法守住那些財富；人如果像鋒利的.兵刃那樣富貴驕人，就可能為自己招致意想不到的災禍。所以，我學到了在成長這個過程中，要注意一個度，不能過于的追求私欲。
嚴格來說，老子所說的“道”并不是一個概念，而是一種狀態，又是一種力量。“道”所指向的，是全部宇宙萬物所產生的“原始”，是本源性實在，是涵括一切萬有的無限者。
在《道德經》當中，老子這些“正言若反”的論述，無一不精微深奧，無一不閃爍著辯證法的燦爛光輝。
老子《道德經》讀后感 18
《道德經》是老子的一部經典名著，我們都知道老子是道家創始人之一在我國歷史擁有重要的地位，他和莊子一起被稱為“老莊”。我本身不崇拜任何宗教，但是對于《道德經》確實非常喜歡。今天我又捧起這本書讀了起來。
老子在《道德經》里面說，“道可道，非常道”，老子的意思是用道理可以講出的道理，就不是一般的道理。生活中我們經常和別人講道理，也經常聽別人講道理，但是我們講給被人聽的道理別人是不是聽得懂，或者別人愿不愿意聽呢。或者反過來，別人講的道理，我們愿不愿意聽，或者是聽不聽得懂呢。這個問題老子就觀察的很仔細。就這樣一句話解釋很多的道理。
老子說“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”，老子告訴我們如果天地不仁的話，所有的事物將會被對待的像草狗一樣，就是說我們屬于天地萬物之一也會被當成草狗一樣。如果圣人，就是當權者沒有任意，則會以百姓為草狗。所以天地對我們是有仁義的。老子在提醒當權者應該善待百姓。
《道德經》說“上善如水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”，“夫唯不爭，天下莫能與之爭”。老子提醒當權者以人民為重，只有不和人民爭，所有人都不能和他們來抗爭。
老子希望所有事物都尊崇自然的發展才能獲得更好的未來。就像道家說的“神人無功，圣人無名”。只有愛護百姓，不與民爭利，國家才能長治久安。很可能都失敗，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；另一方面，修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的.人生，這也即是“德”關于仁義、禮信的論述。
現代社會，人們往往會舍德而求道，不亦舍近求遠嗎？不修德，又怎么會得“道”呢？讀過《道德經》，我又查閱了資料，發現，《道德經》又有一說法為《德道經》，即德在先，道在后。我想，這也符合老子淳德歸道、全德復道的本意。“德道”除了有道德的內涵，更寓意明德歸道、以德養道的深刻意境。
僅是淺略的閱讀兩遍《道德經》，無論如何都不可能窺得其道，甚至不得皮毛。如同林語堂曾講過的——“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑；然后笑他自己竟然會這樣笑；最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”希望自己能夠堅持學習《道德經》，修德明道。
老子《道德經》讀后感 19
道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。”春秋時期，老子著述5000字，西出函谷關而去，經尹喜整理而成《道德經》。《道德經》是我國道家的經典著作，在此書里老子詳細的給我們闡述了在德、治國、育人方面道家的思想理論。而今《道德經》成為我國古典文化的經典，它奠定了老子在歷史上無可爭辯的地位。在弘揚傳統文化的今天，《道德經》被賦予了新的社會地位。
《道德經》里的德。“天道地德，天有道，地成德，萬物資始。天仁、地義、人信”在老子看來，德是同天地萬物共存，道乃天地之根，德是這個母體下誕生的一個胎兒，是每個人都不可舍棄，窮盡一生應該追求的。德不是從一開始就發展得很完善的，它在發展中也分幾個階段，《道德經》里老子分了德之初、德之范、德之本、德之實、德之象這幾個章節給我們詳細講解。相比儒家的“以德治國”，“德”的思想，他們在理論形成的根基上是完全不一樣的，所以拿道家的德與儒家的德來作比較是不正確的一種做法。我們應該同時把二者精華吸收然后轉為人生中我們可用的財富。
《道德經》里的育人。儒家鼻祖孔子在教育上宣揚“有教無類”。而道家的集大成者老子并非與孔子有著同樣的教育思想。老子甚至是反對教育。在《道德經》的地65章有提到“善為道者，非以明民，將以愚之”。老子主張“絕圣棄知”，“絕仁棄義”，“絕學無憂”。他不重視甚至在某種程度上是反對教育的。在當今“知識為武器”的時代，老子的教育思想是不能迎合時代發展的需要，是被不斷發展的社會所拋棄的一種見地。這也打破了我們對經典的絕對崇尚態度，經典并非沒有任何錯誤的'，經典中也有被拋棄的糟粕。
《道德經》的治國。我們知道在儒家中宣揚“以德治國”施行“仁政”。而在法家中又是強調“以法治國”。當然這里的“法”并非我們現在意義上的“法”。道家的治國思想是“無為而治”。它既是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。無為而治的思想首先是由老子提出來的。老子的“無為而治”我們在《道德經》中也可以看到它的身影。“太上，下知有之；其次，親之豫之；其次，畏之侮之。信不足，有不信！由其貴言。成功事遂，百姓謂我自然”先不論在這個時代，老子的無為而治還有無其存在的價值。在今天依然有許多道家思想追隨者，認為老子的思想仍然可以適用于現在的政治，但他們沒有想到這個思想賴以生存的階級基石都已不復存在。所以，“無為而治”已經不適合這個時代的需要了
老子《道德經》讀后感 20
一本《道德經》，一生做人的智慧。
做一個真實的人。人的一生，總會遇見形形色色的人，有的人能說會道，有的人不善言辭。有的人甜言蜜語信手拈來，有的人沉默寡言卻內涵豐富。說著悅耳動聽卻不走心的話遠遠比不過說著逆耳忠言卻溢滿關懷的語言來的動聽。"信言不美，美言不信"正是說明了與其華而不實，不如樸實無華。由衷而出的信言遠遠好過滿嘴奉承的美言。做一個真實的人，求真務實，實事求是。
做一個善良的人。公道自在人心，善良的人不辯解，以理服人才是他們的'追求。花言巧語善辯之人一味辯解，忠厚老實善良之人從不詭辯。一個人越強調什么越說明他內心缺少什么，越是解釋越是掩飾。"善者不辯辯者不善"，與其強詞奪理，不如以理服人。做一個善良的人，忠厚老實，以理服人。
做一個聰明的人。腦袋聰明的人知識大都不怎么淵博，因為他們覺得聰明就是資本。知識淵博的人都不怎么聰明，因為他們知道腦袋聰明不如內心聰明。睿智高于聰明。與其聰明沒有內涵，不如有內涵地活的聰明。而"明"就告訴我們要有一顆洞察世事的心，自明，明他，明事，明禮，明人生。而這其中最重要的還是自明，只有清楚自己想要什么，清楚自己在做什么，為什么這樣做，怎樣做正確，才能內心明達而自明明他。"知者不博，博者不知"多涉獵多讀書，腹有詩書氣自華，閱讀使人睿智使人聰明使人深刻。做個聰明的人，明明德，明歸止。
做一個懂得奉獻和付出的人。給予是一種美德，奉獻是一種品質。一味的索取只會讓人生之路越走越窄。雖然奉獻有可能失去些什么，但是人總要明白有時候失去是另一種方式地得到。可能失去了"物質"，但是卻贏得了"精神"，給予的幫助越多，得到的內心滿足感越多。當然奉獻與付出不是毫無保留地，一味的付出不計回報并不是可取的。懂得付出和奉獻的度，適可而止就好。做一個懂奉獻的人，樂于助人，溫暖他人。
做一個為而不爭的人，順其自然，踏踏實實，努力過就好，要明白“越努力越幸運”，但也要懂得非己莫強求。得到了好好珍惜，得不到不去強求，失去了順其自然，快樂就好……
安靜中體會生命的美好，修養自己，如此安好……
老子《道德經》讀后感 21
《道德經》第八章中“上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”幾句話感受頗深。以前只知道人往高處走、水往低處流的道理，但其實不然：水，不爭，無形，滋潤萬物而不求回報，幫我們洗去污物，甚至甘于停留在眾人不喜歡的地方，它以雌柔克剛強，上善乃大善，此“善”與之前理解的“人心向善”又有了區別。它像水一樣有包容性、滲透性，而這一點剛好與茶相通。茶是可以喝的唐詩宋詞，是觀音凈瓶里的甘露，是聊齋志異里的小翠，是任由你想象的一杯“水”，所以茶也是具有包容性的。
茶道，其實就是飲茶過程中從生理需求到精神需求的升華過程，是茶人自我修養、處世之道、審美意趣的表達，它是“道”的表現形式之一。林治先生在《中國茶道》一書中說：“儒學是中國茶道的文化筋骨，道學是中國茶道的靈魂，佛學為中國茶道增添了神韻。”老子自然而然的思想也剛好和茶的屬性相似，茶的生長環境除了空氣、水、溫度等大自然的'元素外，無需加其他東西，也因為“無”產生了各種各樣的茶，而這些茶也只需要無色無味的水就能沖泡出風味不一的茶湯，這正是大自然一山一水一草一木成就的，詮釋“道法自然”的哲思。
“為無為，事無事，味無味，大小多少。報怨以德，圖難于其易，為大于其細。天下難事必作于易，天下大事必作于細。”老子說解決困難，要從易處著手，成就大事要從細小處開始。而現在的人欲望太多，走得太快，被欲望和物質蒙蔽了雙眼。現在人的眼睛都蒙上了灰，只有小孩子的眼睛清澈、見底。而飲茶、習茶則可以讓我們在這個越來越快的時代放慢腳步，燒水煮茶，細細品味，靜下心思考。三千多年前，沒有手機、沒有網絡，也沒有那么多欲望，所以那時的古人才有更多時間去思考和發現，才有了甲骨文的產生，為我們悠久的文明萌發了種子，塑造了品格。
“夫我有三寶，持而寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。”“江海所以能為百谷王者，以善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。”老子的這些思想告訴我們甘居下、不自滿，要退讓謙卑；而茶的姿態也告訴我們，浮沉乃世間常態，得之坦然，失之淡然，自然而然，道法自然。
老子的思想相融于茶文化，賦予了中國茶文化空靈、虛靜的意境，讓每一杯茶的甘芳浸潤心田，讓每一位茶人與道一體，達到無為、無爭、無憂的至高境界。
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